Departamento De Humanidades Artes Y Culturas Extranjeras

Diversos autores han identificado al estado de Veracruz como un baluarte temprano del liberalismo, presentando como argumentos diversos debates habidos entre el gobierno estatal y la jerarquía eclesiástica. Un acercamiento distinto a esos debates, enmarcándolos en el concepto de nación vigente y dentro de la política eclesiástica del gobierno veracruzano de la época del primer federalismo, resulta en conclusiones opuestas. Durante la mayor parte del primer gobierno republicano, la elite gobernante veracruzana siguió apoyando el culto religioso, mantuvo la sacralización de la vida pública y respetó la jurisdicción eclesiástica. Los debates surgieron en virtud de la aparición de la nueva soberanía estatal y , sólo entre 1833 y1834, por el deliberado intento de secularizar a la sociedad.

Entre 1789 y 1846 las autoridades de Veracruz promovieron la creación de un Obispado con los límites de la jurisdicción a su cargo. Aunque la historiografía reciente ha destacado la continuidad existente entre el regalismo borbónico y el primer liberalismo mexicano, el análisis de los argumentos presentados por los munícipes y congresistas por-teños, sugiere cambios tanto en el contexto institucional como en los principios en que se fundaban. Hasta 1821, se aludía a los privilegios propios de la ciudad más antigua del rei-no; durante la primera república federal, se insistió en defender el honor de la soberanía, postura que se radicaliza hacia 1833, cuando el Congreso veracruzano decretó, sin éxito, la creación de la nueva diócesis. El obispado fue creado en 1844, el gobierno del Departamento de Veracruz repitió sus solicitudes, con argumentos que muestran cierta con-tinuidad con los del primer federalismo, a pesar del cambio al régimen centralista.

La historiografía reciente ha tendido a soslayar las relaciones entre las fuerzas armadas y el clero. En este artículo, a partir del examen de diversa documentación de la época, se identifican al menos cuatro tipos de vínculos entre estos actores: a) los que se derivan de la religiosidad de los militares; b) los que proceden de su integración a las corporaciones religiosas, como las cofradías y órdenes terceras, o del respaldo a las corporaciones clericales, sea económicamente o con labores de gestoría y representación; c) los que existían entre el clero y los hombres de armas, y d) los que tenían que ver con el apoyo político de algunos militares a la posición de los eclesiásticos, apoyos que no pueden separarse del contexto político de la época, marcado por la confesionalidad del régimen. Con estos ejemplos se intenta mostrar que los hombres de armas de la región central de Veracruz, como quizá los de toda la república, no eran ajemos al contexto católico en que eran reclutados.

Las órdenes religiosas novohispanas llegaron al siglo XIX afectadas por problemas importantes deri-vados de la secularización de doctrinas, la guerra civil y la revolución liberal. Tras la independencia, un porcentaje importante de frailes despertó además una doble sospecha en razón de su origen penin-sular y su oposición al liberalismo. En un principio, la vigilancia gubernamental estuvo encaminada sólo a obtener la información de las autoridades eclesiásticas, pero a partir del descubrimiento de la conspiración de Arenas, comenzó a construirse una red de informantes más amplia con las autoridades civiles e incluso particulares. La mayoría de los " sospechosos " fueron expulsados del país entre 1828 y 1833. Las investigaciones de las autoridades permiten conocer algunos religiosos fugados de sus claustros durante la guerra civil, su ideología y actividades, así como la visión que los liberales de la época tenían de los frailes y su conducta.

La historiografía reciente ha planteado el periodo de transición entre el antiguo régimen y el primer liberalismo como una época de decadencia constante para las corporacones religiosas, afectadas por las reformas borbónicas, la guerra de 1810 y la intervención de los gobiernos independientes. Empero, el convento que aquí nos ocupa, fundado precisamente en tiempos de los monarcas borbones, prosperó en tiempos de políticas reformistas, mantuvo su lealtad al régimen en tiempos de guerra, aceptó la independencia de la nueva nación, y no sólo evitó las amenazas de la época, sino que incluso pudo sanear su tiación económica y sus responsabilidades espirituales bajo el primer federalismo.

Entre 1786 y 1834 los conventos veracruzanos se justificaban a partir de la “pública utilidad”, la del vecindario de una población, al cual aportaban los sacramentos, colaboraban en el mantenimiento del orden y del honor local. Tras la independencia, aparecen como nuevos argumentos la beneficencia y la educación. A finales del siglo XVIII eran considerados además benéficos al Estado, pues predicaban la obediencia al rey; mas ya entonces y sobre todo tras la independencia, comenzaron a ser considerados inútiles o incluso peligrosos para la “causa pública”. Empero, el intento de exclaustración de 1834 muestra que la cultura de la “pública utilidad” tradicional mantenía su vigencia.

La ciudad de Orizaba nos permite analizar las diferentes problemas relacionados con las imágenes religiosas en la trancisión desde el Antiguo Régimen y los comienzos del periodo liberal. En ella encontramos varios puntos de referencia. Las imágenes sagradas estuvieron presentes tanto en el interior de las iglesias como en toda la ciudad. Sus usos variaban, desde protectoras de la tierra y los instrumentos de labranza, hasta simbólos de la realeza y algunas otras corporaciones. Esta situación fue expuesta por la guerra de 1810. Durante el siglo XIX, la opinión pública situó esta variedad de usos, en el centro de un acalorado debate, preocupados por la decencia de algunas de estas prácticas. Estos debates llegaron a ser politizados y emparentados con  otros conflictos locales.

Las campanas constituyeron lo mismo un intrumento de sacralización del tiempo, que de protección de la comunidad y un elemento indispensable del ritual festivo de las corporaciones del antiguo régimen. En suma, un objeto de utilidad pública tradicional. Asimismo, su sonido era objeto de la devoción de los notables y símbolo de identidad de ciertas corporaciones. En el siglo XIX su uso causó controversias con la llegada de las nuevas sensibilidades, propias del liberalismo. Aunque recibieron críticas mordaces en la prensa, los liberales intentaron hacer de ellas más bien objeto de la nueva utilidad pública, la del Estado, descartando los dobles fúnebres, pero manteniendo los repiques para las nuevas festividades civiles e incluso para sus triunfos electorales. Todo ello, sin embargo, no evitó la continuidad de muchos de sus usos desde la utilidad pública tradicional.

Poco tratada en la historiografía mexicanista, la historia de la limosna nos ilustra sobre los cambios en la cultura religiosa y política de finales del siglo XVIII. Tradicionalmente, la limosna servía lo mismo para la construcción de templos, para pagar el culto y ornato de las imágenes religiosas, para sostener al clero y para financiar la caridad. Por todo ello, entraba en el concepto de “utilidad pública”, es decir, la de una comunidad en concreto. En las fronteras entre sagrado y profano, la colecta de limosnas era realizada en múltiples lugares y tanto por corporaciones religiosas como civiles, bajo la tutela del rey. En las primeras décadas del siglo XIX, su utilidad fue puesta en cuestión por la opinión pública, y se le vio incluso como rival de la recaudación estatal, pero sobre todo se vio desplazada por la beneficencia organizada por las nuevas instituciones municipales.

En la segunda mitad del siglo XVIII, el espacio público de la villa de Orizaba era recorrido de manera cotidiana por un amplio número de procesiones. Organizadas en general por corporaciones religiosas de seglares, en ellas se mezclaban celebraciones devotas y actos de exhibición profana. En ellas se aprecia una tendencia creciente a la intervención de actores externos (el rey primero y luego, tras la independencia, los gobiernos federal y estatal) y a la politización.

Las cofradías novohispanas del siglo XVIII eran particularmente sensibles a los fastos sonoros. Las campanas, la música, los cantos y los cohetes eran parte del culto a sus imágenes, y de sus símbolos corporativos. En la segunda mitad del siglo, la Corona y el episcopado, inspirados en una nueva sensibilidad, calificarán de desordenados, superfluos e incluso profanos algunos de esos sonidos, procurando reducirlos o eliminarlos para proteger el carácter religioso de esas corporaciones.

El 21 de julio de 1822 tuvo lugar la coronación del emperador Agustín de Iturbide, en una ceremonia original por su novedad y por el carácter constitucional del monarca. Insertada en la tradición hispánica por la historiografía reciente, la ceremonia rompía por sí misma con ella, pues el principal ceremonial de exaltación del monarca español había sido su entrada pública en la Corte, reproducida en América a través de la proclamación y paseo del Real Pendón. Además, el ceremonial retomó ampliamente el utilizado por Napoleón Bonaparte en 1804, enlazándose así con la tradición francesa de la coronación de Reims, y copiando
en particular los gestos que marcaban la distancia entre el emperador y el clero. En fin, los redactores del ceremonial dieron también una importante visibilidad al Congreso, representante de la soberanía nacional.

A lo largo del siglo XVIII, el episcopado novohispano intentó reformar el uso de las campanasimponiéndoles una disciplina jerárquica, introduciendo nuevas sensibilidades sonoras y reforzando el carácter sagrado de las campanas. La corona respaldó dicha reforma, pero procurandoemplearla para reforzar su propia jurisdicción, generando casos puntuales de enfrentamiento, que muestran, sin embargo, los acuerdos fundamentales entre los representantes de ambas potestades. La reforma, en fin, generó solicitudes de exención de las nuevas normas, quemuestran la importancia de los repiques y dobles para las corporaciones novohispanas, asícomo una crítica, incipiente todavía, tendente a reducir su presencia en el espacio público.

A lo largo del siglo XVIII, en diversas catedrales novohispanas se plan-teó el problema de los rituales propios de los vicepatronos, en particular durante las solemnidades del Jueves Santo. Este tema fue abordado sólo de manera indirecta y ambigua en la legislación civil. Los reformadores borbónicos no se decidieron a establecer reglas fijas para él, por lo que estuvo fuertemente marcado por la diversidad de costumbres locales. Así, se introdujeron prácticas como la demostra-ción de la Eucaristía antes de su depósito o la entrega de la llave del Sagrario a los vicepatronos. Los obispos de la época, aunque fieles súbditos de la Corona, trataron de limitar en lo posible su intervención en unas ceremonias que estimaban sagradas. Se fue construyendo así el ceremonial que heredarían los primeros gobiernos republicanos.

Las velas eran un elemento de controversia en el siglo XVIII novohispano. La cultura religiosa que había favorecido el fasto luminoso mantenía su vigor, pero existían autoridades que rechazaban sus excesos bajo argumentos de economía y decencia del culto. Obispos y magistrados favorecían en cambio la iluminación asociada a prácticas devotas y al culto eucarístico. Al mismo tiempo, las velas eran un símbolo de poder ceremonial, motivo de querellas entre el clero, representantes del rey y del público.

Este artículo sigue la trayectoria de tresclérigos (un canónigo, un fraile y un clérigo secular) que se distinguieron por su movilidad trasatlántica durante la crisis de la monarquía española. A través de esos personajes abordamos la ambigua relación entre el clérigo, que como persona sagrada se debía caracterizar por una vida ordenada y en principio circunscrita a la diócesis o la provincia de la orden, y los viajes. Nos interesan las relaciones que fueron construyendo en esos trayectos, que los llevaron hacia una vida cortesana, criminal, o al contrario misionera. En fin, estudiamos la forma en que los tres personajes llegaron a adoptar determinada postura (autonomista, realista o insurgente) frente a las revoluciones hispánicas.